【第二禍：超載人生】以賽亞書五章11至17節
作者：李錦棠

在這疫情的大半年時間，吃喝玩樂相信對香港人來說已變得很陌生，因此，有人推測，現在疫情稍為緩和，或許會有很多「報復式消費」出現，因為大家待在家裡面太久，所以要藉著購買東西來減壓，或是出來玩樂的慾望變得很高。不過，即使這情況真的會出現，恐怕這「報復式消費」不但舒緩不到大眾的壓力，可能只令大家在疫情未退時添上另一種煩惱：「報復式找數」。

吃喝玩樂基本上是上帝賜予人的一種享受，不過如果只顧念享樂，而不想念賜享樂的上帝，那麼，享樂就會成為一種痛苦，更讓我們跌入一個永遠無法滿足的黑洞裡。正如今天所看以賽亞書第五章的第二個「禍哉」宣告。

第11至17節是第二個「禍哉」的宣告，這個「禍哉」主要針對社會的富有人士，他們縱情享樂，故本段用了很多與飲食宴樂相關的用詞，如：濃酒、酒、筵席、飢餓、乾渴、口、吃等等。

留意本段經文的原文出現了兩次「所以」，分別在第13及14節，因此這段落分開了上下兩半部分，第11至12節是對那些縱情享樂者發出災禍，中間夾著兩節「所以」（13及14節），表達他們的享樂結果，最後第15至17節是上帝的作為。

先看第11至12節那些人如何縱情享樂：「禍哉！那些清早起來追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人。他們在筵席上彈琴，鼓瑟，擊鼓，吹笛，飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心他手所做的。」那些享樂者一早醒來，他們便只追求喝酒，而且不是清酒，是濃酒，他們甚至一直追尋喝酒至深夜。當然，先知通過這文學手法表達這群人自我享樂，特別沉溺於醉酒之中。而「發燒」有「追趕」的意思（參創三十一36；撒上十七53；詩十2；哀四19），動詞是用了第三人稱陽性複數，這字與上半節的「追求」平行，此處的意思並非酒徒發燒，而是酒在焚燒或追趕他們。換言之，他們被酒控制著，一直被追趕。

當然，他們最致命的問題，就是不顧念上帝的作為，不追求明白上帝的心意。結果這群貪圖自我享受的人會怎樣？第13節出現第一個「所以」：「所以，我的百姓因無知就被擄去；他們的尊貴人甚是飢餓，群眾極其乾渴。」很明顯，這貪圖享受的人因為「無知」便要經歷被擄的痛苦。當然，他們不是頭腦上不認識上帝，從上文所見，他們是忽略和不在乎上帝的心意，結果他們只換來是飢餓和乾渴。

然後第14節是第二個「所以」：「故此，陰間擴張其欲，開了無限量的口；他們的榮耀、群眾、繁華，並快樂的人都落在其中。」「陰間」象徵死亡，死亡是無限量開口，跟那些酒徒無限量喝酒互相呼應，因此，他們一切的享樂都只有落在「陰間」裡面。

最後三節（15-17節）是有關上帝的介入。那些富有和沉淪在自己享受的人士要知道不能掌控自己的人生，不能不把上帝放在眼內，「惟有萬軍之耶和華因公平而崇高；聖者上帝因公義顯為聖。」（16節），「公平」「公義」可謂律法的同義詞，因此，上帝按著祂行使律法的公平和公義而顯出祂的崇高和聖潔，故此，當以色列民行使律法，他們才可以效法神的聖潔，創世記十八章19節指出：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」 由此可見，對於那些不理會律法，而只管自我縱情享受的人而言，他們必定受到應有的審判：「那時，羊羔必來吃草，如同在自己的草場；豐肥人的荒場被遊行的人吃盡。」也許這是一幅諷刺的圖畫，以為在這土地可以放縱享樂，誰知如今被取代為羊群安靜的吃草之地，令你「豐肥」的地方也成為荒涼之地。

曾在網上看過以下文字和相片，非常值得反省：

「嬰兒出生的時候手是握著的，因為他想要獲得很多東西；
當年老離開人世的時候，手是鬆開的，因為，一切放開了……
握著手~是抓住了一把人生的歲月；鬆手~是把人生的歲月慢慢散播……」