【回到呼召的起點】以賽亞書六章1至4節
作者：李錦棠

很多時候，我們一想到呼召，便想到一連串為主而作的「神級事情」，有些人甚至想到甘願為主赴湯蹈火，受盡逼迫，也在所不辭。然而，以賽亞書第六章一段廣為人知的經文，卻給我們另一幅圖畫，叫我們明白呼召的真相，就是由我們不配為開始，更不是因為我們能作甚麼，反而因為是我們不能。

第六章可分為兩大段，第1至7節及第8至13節。第1及8節明顯透過兩個感官字詞「見」和「聽」互相平行，而且兩節經文都以「我」為開始，並都以分詞來形容主正在進行的動作（包括「主坐著」及「主在說」），而第3及13節也提到只有聖潔的族類才能與聖潔的主同在。

第一段第1至7節又可分為兩小段：第1至4節是有關以賽亞看見上帝的顯現；第5至7節是先知得蒙赦罪的經歷。

經文一開始便記載一個君王的離世：「當烏西雅王崩的那年」（六1），經文這樣安排，目的不是記載君王朝代的興替，而是把地上的君王與天上的大君王作一對比，因為接著說：「我見主坐在高高的寶座上」。從當時的處境來看，地上的君王烏西雅死去，無疑會引起國際局勢緊張，因為在烏西雅的晚年，近東的國際政治舞台已經不穩定，因此，烏西雅的死亡，標誌著外敵勢力抬頭，國家要遭難的陰霾開始籠罩著耶路撒冷。然而，經文的焦點不是這個地上的君王，而是天上「在高高」的大君王。「在高高」的原文是用了兩個字，《呂振譯譯本》翻譯：「我看見主坐在崇高又高聳的寶座上」，第一個「高」可解作「高舉」，第二個「高」可解作「被舉起」；第一個是主動式，表示上帝就是最高的，第二個是被動式，說明耶和華必被高舉，兩者均同時表示耶和華是至高至大的主，是配得被全世界所高舉。同時，這位至高的主坐在寶座上，而寶座強調了王權，故這是一幅主作王的圖畫，因此，第1節已讓我們知道即使地上的君王離世，世界的局勢如何混亂，耶和華作王這事實是永不改變的。

接下去第2至4節都是有關撒拉弗的行動和說話，撒拉弗呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」（六3）這三重的頌讚，是最高級，表示上帝為至聖，所以整本以賽亞書對耶和華的稱呼最常出現的就是「以色列的聖者」，這是強調耶和華的獨特性，是沒有任何受造物可以相比，再加上撒拉弗稱呼「萬軍之耶和華」，更加呼應上文第1節的內容，耶和華就是至聖至高的大君王，所以，有關以賽亞呼召這個事件，先知第一幕要看見的，不是自己，而是上帝作王及天上的敬拜，所以地上的政權和列國不是我們的依靠，最大的依靠已在我們的面前。

事實上，若果我們無法看見上帝的主權及聖潔，我們根本無法體會被呼召的意義，更無法完完全全走上事奉的道路。我們往往一想起呼召，便隨即考慮的是自己的能或不能，自己的肯或不肯，自己的願和不願，但我們卻往往忽略了主角是上帝。若然我們在呼召的起點不是先看見主，即使我們今後為主上刀山，下火海，終有一天，我們都只會走到無力和盡頭，因為我們事奉的起點是自己，而不是看見主的同在，特別對當時的猶大國來說，君王雖已駕崩，但他們的依靠不是地上的君王，更不是外邦的勢力，唯有依靠耶和華，他們才能在疾風中站穩，可以在困惑中宣告耶和華是王，因祂的榮光充滿全地。

圖片：攝於布拉格