詩篇第一篇－義人果真有福和盡都順利嗎？
作者：鄺炳釗
本章摘錄自《明道研經叢書-詩篇（一~二十篇）-稱頌顧念人的神》。詳情和試讀請［按此］。

本篇詩第2節指出義人是有福的，第3節說凡他所做的盡都順利，這似乎與人生的實況有出入，因我們會看見一些沒有經歷人間的福分和作事不順利的義人，到底這話怎樣解釋呢？

本詩是用希伯來詩歌體裁寫成的。凡他所做的盡都順利，是誇張（hyperbole）的描寫，意為「他作的十分順利」。另外，「經文重點和實際應用」中有關記載約瑟和但以理的遭遇，也更清楚表達義人是否所作的盡都順利。以下九方面要注意：

1. 順利（ṣ-l-ḥ）可譯作「興盛」，這詞在詩篇可包括：有眾多兒女（一二八3）、多有財產及生活安逸（一四四12～14）、不會貧窮（三十七25）等等。不過，有幾點值得注意，第一，順利的前文是論及樹結果子，以西結書十七章8至10節和本詩第3節類似，都提及栽於水旁的樹結果子，而（ṣ-l-ḥ在該段經文描寫果子發旺（參十七9、10），而本詩第3節他所做的盡都順利可譯作「它（樹）結的一切果子都發旺」。¹ 或許詩人在此故意模糊，讓讀者知道，順利乃指義人的好行為和其影響力，而不是他一帆風順和不會遇到困難。第二，本篇詩結束時為第3節的順利加了腳註，指出義人不是要得很多物質方面的好處，而是義人得到耶和華的知道（6節），義人也因此更知道祂。第七十三篇會再提出這重點，就是義人得的福是和神有緊密的關係，這吻合全卷詩篇都強調人蒙福是跟神的關係緊密相連，這種人是會信靠和讚美神（二12，六十五4，八十四4、5，八十九5）。
2. 本篇詩和約書亞記第一章都指出，念誦與唱誦神的話是順利的先決條件，義人的工作能夠順利不徒然，所擬定的計劃可以實現，因為他們以神的律法為指南針，他的計劃是吻合神的心意（可比較賽五十五11）；因此，順利是包括按神的心意去做事情。福（’aš·rê）的動詞字根是´-š-r，意思包括「走在正路」，故蒙福的人是按神的心意行事。凡他所做的盡都順利，令人想起耶和華的僕人遵從神的旨意，以致耶和華所喜悅的事必在他手中亨通，他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足（賽五十三10～11）；亨通和順利原文都是ṣ-l-ḥ，再次反映義人作事有果效，乃因按神的吩咐去做。
3. 本詩強調善惡的對比和「善有善報、惡有惡報」，目的為鼓勵人行義，而不是要讀者只關注行義的好處。
4. 第3節提到葉子也不枯乾，枯乾比喻人生中不順遂的處境。事實上，人唯有扎根在神話語的泉源中，才可在患難中挺立，故他所做的盡都順利，當然這並不是指生活平順，毫無苦難，而是在艱難中有神同在的意思。²
5. 緊接著全卷詩篇的序言（第一和二篇），就是多篇的哀求詩（可參第三至七篇、第九至十四篇等），這讓讀者知道義人會遇到不同的問題和迫害，故他並不是一生天色常藍，不用經歷風浪，³ 反而像三十四篇19節所說：義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。
6. 詩篇的編者在全卷詩篇的不同地方放了幾篇質疑義人為何有痛苦的詩（如第三十七、四十九和七十三篇），免得讀者誤會了第一篇的教訓。
7. 舊約其他地方（例如：約伯記）清楚表明，即使被稱為「義人」的人（像約伯），他同樣不但所作的並不順利，反而是痛苦的代表。
8. 本篇詩屬於智慧詩，解釋的時候，要留心它和智慧書類似的特性（可參本書的導論），尤其是這類作品（例如：約伯記、箴言、傳道書）中的應許不能視作為一切的應許，放諸四海皆準。新約也有類似的教訓，讓我們明白道成肉身的主和偉大的使徒保羅也不是凡事順利。
9. 舊約時代的人以為神賞善罰惡必在今世實現，因人死後便一了百了，故認為義人在今世應獲得凡事順利的獎賞。所以，新約更清楚的補充這不整全的觀念，指出公平的審判和惡有惡報不一定在今世實現，有時是要等到主再來的日子。

重要的是，我們不能以偏概全，用本詩支持「興盛福音」或「發達的神學」，鼓吹信耶穌必興盛和蒙福，想甚麼有甚麼，永不遇挫折和失敗。我們細讀全本聖經，可知神並沒有應許信祂的人做任何事都一帆風順，而詩篇中約六十篇的哀求詩也清楚表明這現實。另一方面，做義人不該是為了得好處、凡事順利，而是為了遵從神的命令，不想破壞神的「好」（創一章），就如我們對人好和愛人，不該是為了要得報酬或對方的感謝，而是為了遵從主的吩咐，且作在主的身上。

^1. 可參Dahood I, 1, 4 : "Whatever it produces is good,"；Sarna, 44。
^2. 郭秀娟：《詩人的眼睛——聖經文學的新視角》（台北：校園，2007），頁194。
^3. 有作者採納類似的觀點，認為對詩篇第一篇的作者來說，義人確是所做的盡都順利；但詩篇的編者透過第三十七和七十三篇，表明他並不認為義人凡事都順利；I. Provan, "'How Can I Understand, Unless Someone Explains It to Me?' (Acts 8:30-31): Evangelicals and Biblical Hermeneutics" BBR 17:1 (2007): 9。