不要效法這個世界,只要心意更新而變化-羅馬書十二章2節
作者:陳鴻

「金句精讀」不是經文評論或靈修小品,而是探討一些經文金句的上文下理,從而說明其真正的意義,以致當基督徒在日常生活中引用該金句時,能夠有穩固的聖經基礎。

「不要效法這個世界,只要心意更新而變化」 (羅馬書十二章2節)

我們正活在一個日益忽略神存在的世界,在無意之中,將神從我們日常生活中踢走。應當悔改、向神回轉的事,卻尋求藥物去減輕負擔,或是界定這不過是與生俱來的缺陷。我沒有意圖或能力去推翻就人類身體上或精神上的醫學成就。「金句精讀」亦不是發動一場辯論的合適場所。本文嘗試表明神的說話清楚顯明祂的權能,讓我們解讀聖經時,不要再僭越祂的位分,羅馬書十二章2節正適合用作論證。

羅馬書十二章2節是經典的金句,在我們的意識裡根深柢固,以致我們不再放膽提出關於這節經文的問題,因為熟悉令我們失去了尋找真相的動力。

為了方便比較,下面的表格將四個不同的中文譯本並列,除了《新標點和合本》之外,其他譯本都是較近期才出版的:

《新標點和合本》 《和合本修訂版》 《新漢語譯本》 《環球新譯本》
不要效法這個世界 不要效法這個世界 不要效法這個時代 不要模仿這現世時代
只要心意更新而變化 只要心意更新而變化 反而要藉著心意更新,讓自己被改變過來 卻要藉著心意的更新而改變過來
叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意 叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意 以致你們可以察驗甚麼是神的旨意,即甚麼是那美善的、神所喜歡的、完全的事 使你們可以分辨出甚麼是神的旨意,即甚麼是美好、蒙他喜悅和完美的

從第一行看來,四個譯本似乎沒有多大分別,全都譯作「不要效法/模仿」。第二行有三個譯本仍然翻譯成主動語態,只有《新漢語譯本》堅持使用被動語態:「反而要藉著心意更新,讓自己被改變過來」。

採用主動語態令我們相信是我們自己改變過來,採用被動語態則迫使我們假設一個事實,就是有一股無形力量使我們改變過來,而不是我們自己使自己改變過來。那麼這股力量是甚麼呢?

在嘗試找出這股力量是甚麼之前,讓我們再讀十二章2節的第一句。較早前已經知道四個譯本大致相同:「不要效法/模仿」,都是用主動語態。不過,應該這樣嗎?

NET Bible這個英譯本則認為兩個動詞應一致翻譯成被動語態 (NRSV及KJV同用被動語態):

    12:2 Do not be conformed to this present world, but be transformed by the renewing of your mind, so that you may test and approve what is the will of God – what is good and well-pleasing and perfect.(文字底下橫線是我加上的)

為何中文聖經譯本沒有保留被動語態?

其實是有的,只是差了一點點!《新漢語譯本》是上列唯一一個譯本正確將第二行翻譯成被動語態:「讓自己被改變過來」。雖然《新漢語譯本》第一行的動詞保留翻譯為主動語態:「不要效法這個時代」,但其網上版和較新的印刷版,都加上腳註表示被動語態:「『不要效法這個時代』或譯作『不要被這個時代所塑造』」。使用「塑造」一詞極之恰當,表達了一個塑造的過程,正好將這個希臘文動詞的意象精確地顯明出來。

假如緊接著「不要被這個時代所塑造」之後是「讓自己被改變過來」,讀十二章2節的感受就截然不同了。保羅要表達我們所生活的世界,有股無情的力量時刻影響著我們,好像製模或擠壓的機器,目的是讓我們變成其所設計的形象,這一點實在顯而易見。我們的生活方式足以反映這個時代的價值觀,我們聽到的是猥褻的言語、閱讀的是毫無價值的報刊、觀看的是不健康的電視節目,還有我們所瀏覧的網站,以及我們所崇拜的金錢……凡此種種都是這個世界用來塑造我們的工具,全天候向我們施壓。難怪保羅在這裡要用被動語態:「不要被這個時代所塑造」,其實他是說:「世界正在塑造你們,不要讓它得逞!」

保羅叮囑所有基督徒要讓另一股無形力量塑造我們。他已經指出第一個被動語態的力量來自「這個時代」,但沒有告訴我們第二個被動語態「讓自己被改變過來」的無形力量是甚麼。所以我們須要硏究一下經文。

《新漢語譯本》十二章2節的腳註是這樣的:

    「原文μεταμορφοῦσθε『讓自己被改變過來』為現在時被動語態動詞,顯示這改變不是出於自己,而是由聖靈作成的。」

固然,保羅在本節從沒提及聖靈,但《新漢語譯本》將這個改變的力量理解為聖靈卻是正確的,原因有以下兩個:

  1. 首先,「讓自己被改變過來」這個動詞μεταμορφοῦσθε,保羅在哥林多後書三章18節也曾經使用過,譯作「就變成」:

    「主就是那靈;主的靈在哪裡,那裡就有自由。至於我們大家,臉上的帕子既然已經揭開,像對著鏡子看見主的榮光,就變成與主一樣的形象,榮上加榮,如同從主而來的,主就是那靈。」(《新漢語譯本》)

    NET Bible在這裡亦是採用被動語態:“are being transformed into the same image”(即:被改變成這同樣的形象)。按上下文理是主的靈作工,只有靈才可以改變基督徒。

  2. 其次,保羅曾經多次用「心意更新」裡「更新」這個動詞。例如提多書三章5節、哥林多後書四章16節及歌羅西書三章10節。特別與這裡相關的是提多書三章5節:「他拯救了我們——不是因為我們所行的義,而是按著他的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新」(《新漢語譯本》),清楚指出「更新」是藉著聖靈。

按照以上第1及第2點,有充分理由相信保羅說明基督徒要謙卑及敞開自己,讓聖靈能夠在他們的心意上工作,使他們可順從聖靈的旨意。這樣,「不要被這個時代所塑造」就合理不過。我們不要被這個時代的靈塑造,卻要被神的靈塑造!

聖靈與基督徒思想之間的關係並非在十二章2節才突然冒出來。要知道羅馬書第十二章是在第九至十一章這個討論大段落之後,而在進入第九章之前,保羅在八章5至8節正談及聖靈、基督徒的思想及討神喜悅相互之關係:

「因為隨從肉體的人,思想肉體的事;隨從聖靈的人,思想聖靈的事。屬肉體的思想帶來死亡,屬聖靈的思想帶來生命和平安。因為屬肉體的思想就是與神為敵,它不順服神的律法,事實上也不能順服。屬肉體的人不能討神的喜歡。」(《新漢語譯本》)

只有基督徒才會按聖靈思想神所喜悅的事情。保羅在十二章2節重申這是聖靈更新基督徒思想的結果,他們才能夠知道甚麼能討神喜悅:「以致你們可以察驗甚麼是神的旨意,即甚麼是那美善的、神所喜歡的、完全的事。」(《新漢語譯本》)

將被動語態讀作主動,而且經常因熟稔而欠缺求問,導致對「世界」這股強大力量不再敏感,不知道它經常影響著我們、催眠了我們,令我們做事的方式跟它一樣。無怪基督徒的離婚率上升,基督徒公職人員也非法僭建及揮霍無度,教會的運作和價值觀與不信群體沒有分別。我們的思想已被這個世界「塑造」了,已經隨波逐流,可是我們竟還渾然不覺它的影響。

再者,若讀作主動語態「只要心意更新而變化」《和合本修訂版》,我們會毫不醒覺以為可以完全依靠自己去更新個人的心意,我們相信自己既可隨時決定去改,又有足够能力自己去改。我們不用再謙卑自己,亦不用依靠神。這種自救理論既不合乎聖經的原則,亦是極度可悲的。

只有將原文的被動語態恰當譯出,好像《新漢語譯本》的腳註,以及如Net Bible等,才可糾正這兩個謬誤。我們會被經文迫使我們面對現實,就是基督徒在世界的影響中沒有停戰區。我們一定要保持警醒,不要盲目被這個世界帶領及塑造。讀為被動語態反而可以驅使我們敞開自己,順服聖靈的帶領及提醒,真理的靈要把一切關於基督的事顯明及教導我們(約十四17、26,十六13~14)。基督徒缺少了謙卑的心永遠不能朝見聖潔的聖者。從來沒有自救的基督徒,我們全都是被聖靈所更新的。



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