不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼-馬太福音六章25節
作者：陳鴻

「金句精讀」不是經文評論或靈修小品，而是探討一些經文金句的上文下理，從而說明其真正的意義，以致當基督徒在日常生活中引用該金句時，能夠有穩固的聖經基礎。

「所以我告訴你們：不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼。」（馬太福音六章25節）

對於主耶穌以上的論述，普遍會有以下兩種回應：

• 「不要憂慮？！死了那天便真的可以停止憂慮了！」這是一般只著眼於當前生活的無神論者的回應。
• 「既然聖經告訴我們不要憂慮，只要思想積極正面、心理放鬆、吃得健康、做運動、看得開，人生便少點憂慮多點快樂了。」這種回應十分尊重聖經，並應用流行的治療和啟發潛能等自助技巧，看似實際。

要決定上述兩種回應是否主耶穌的期望，首先必須留意本節是用「所以」來開始，提醒讀者本節不是一個全新討論的起頭，接下來關於「憂慮」的討論是承接前文，就是六章24節：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」不過，《和合本修訂版》將六章24節獨立一段，沒有跟第25至34節相連，讀者不易察覺兩者之間的關聯。《新漢語譯本》則將六章19至34節歸納為一個主題——「神與金錢」，讓讀者更容易掌握各節之間的關聯。所以，如果以上下文來規範的話，「憂慮」不是主線，「事奉誰」或「事奉甚麼」才是。

不錯，若單從六章25至34節，「不要憂慮」這結構形式共出現三次來說，的確可以說主耶穌是教人不要憂慮：

1. 所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼 (25節)。
2. 所以，不要憂慮說：「吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？」(31節)
3. 所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了(34節)。

不過，正如上面指出六章24節是這三個「所以」的上文，循著這一節來界定經文的意思，會有宏觀的解讀效應。現在就先看下表：

上表主要是要突出兩個事奉對象帶來兩類事奉的人及其心態取向。簡單地說，那些事奉瑪門的外邦人，因為沒有與天上的父建立關係，所以會「求」，亦即「憂慮」，衣食這一類東西。另一方面，門徒(我們) 因為認識天上的父，知道衪會將衣食這些東西加給我們，所以無須憂慮。

這不正是本文開始時提到的第二種回應：基督徒要過無憂無慮的喜樂人生？!

這論調實在吸引，也似是經文的教導，但總覺得隔靴搔癢，沒有抓著癢處。特別是沒有處理上表由六章24節已開始的格式。按照這格式讀的時候便有下面的期望([]內的是經文沒提但有暗示的)：

這樣，「憂慮」與「求」相互解釋，「他的國和他的義」則替代「吃、喝、穿這一切東西」。假若一個人滿腦袋都是謀求「吃、喝、穿這一切東西」，主耶穌這番話並不是要動手術將這人的腦袋刮得空空如也，變得無憂無慮、無求無為，永遠幸福快樂！反之，主耶穌要這人的腦袋整天為另一樣事情籌算，就是「他的國和他的義」。是「求」也好，是「憂慮」也好，這人的腦袋是給了「他的國和他的義」。整段經文不是告訴我們基督徒的生活沒有憂慮，而是應該憂慮正確的事情：「他的國和他的義」。

也許有人會覺得用「憂慮」這詞語與「他的國和他的義」相連，好像負面了一點。既已有宏觀的規範，看來該是仔細探討「憂慮」這詞語的時候了。

「憂慮」的原文為μεριμνάω，的確可以譯為擔心、憂慮等心情「七上八下」的狀況，故英譯本多譯為worry或be anxious。但這個字也可以僅指心中思念、記掛或謀求，不一定帶著接近情緒病的色彩，所以KJV不用worry，而平白地譯為take no thought。這種只描述心中專注記掛而不帶焦慮的狀況，相信亦是保羅在哥林多前書七章32至34節的意思：

我願你們一無掛慮〔ἀμερίμνους〕。沒有結婚的是為主的事掛慮〔μεριμνᾷ〕，想怎樣令主喜悅；結了婚的是為世上的事掛慮〔μεριμνᾷ〕，想怎樣讓妻子喜悅，於是，他就分心了。沒有結婚的和未婚的女子是為主的事掛慮〔μεριμνᾷ〕，為要身體和心靈都聖潔；已經出嫁的是為世上的事掛慮〔μεριμνᾷ〕，想怎樣讓丈夫喜悅。

《和合本修訂版》在這裡譯作「掛慮」而非「憂慮」，也許是避免將「憂慮」與「主的事」相連。即或如此，保羅在這裡的用法，以「主的事」替換「世上的事」，相當接近馬太福音以「他的國和他的義」替換「吃、喝、穿這一切東西」這用法。

保羅在腓立比書二章20節更同時將「憂慮」(μεριμνάω)與「求」(ζητέω)這兩個動詞都用上了：

因為我沒有別人與我同心，真正關懷〔μεριμνήσει〕你們的事。其他的人都求〔ζητοῦσιν〕自己的事，並不求耶穌基督的事。（《和合本修訂版》）

「憂慮」一詞在這裡譯作「關懷」，與「求」相互解釋；「你們的事」與「自己的事」互替。在腓立比書，腓立比教會的事就是傳福音，亦即是「耶穌基督的事」。

也許藉著保羅這兩個用法，我們可以更加肯定耶穌說不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼；為身體憂慮穿甚麼，而要先求他的國和他的義這一番話，並非應許或要求信徒過無牽掛的人生；反之，耶穌肯定人生必會有牽掛(因為明天自有明天的憂慮)，關鍵是牽掛得正不正確。

如果我們認同以上的解釋，當前最重要的便是重新校正生命的方向。要明白耶穌在此不是推銷一個夢寐以求、毫無憂慮的基督徒人生，而是要徹底扭轉我們整個生命的方向。如果必須憂慮，我們應該憂慮有價值的事情——衪的國和衪的義，取代其他無關重要的事情——與神沒有父子關係的外邦人或小信的人所求的事情。如果我們的杯已盛滿了牛奶，想喝汽水就只有倒掉杯中的牛奶才可注入汽水；反之亦然。只要我們的意念充斥著祂的國和衪的義，便沒有時間再去關注吃甚麼及穿甚麼等事情了。所以，本段經文其實是糾正我們的想法，別以為可以同時專注個人的需要與衪的國和衪的義，正如別妄想可以同時服侍神和瑪門一樣。這想法根本是荒謬。

當然，我們要追問兩件事。首先「他的國和他的義」是甚麼？其次是一個人整個腦袋全神貫注「他的國和他的義」，而不關注個人所需是否恰當？

先回應第二個問題。馬太福音六章24至34節是關鍵所在，特別是第24節。耶穌表明從來不是瑪門提供衣食給我們，一切的供應者是我們的天父上帝，並且取決於我們的信心(留意「你們這小信的人哪」〔30節〕)和我們與天父的關係(留意「你們的天父」〔26、32節〕) 。天父上帝的供應和看顧是鐡一般的事實：天上的飛鳥(26節)、百合花(28至29節)及野地的草(30節)，一一見證衪的信實和大能。真正了解我們的需要，又能供應我們的是，與我們有關係的天父而不是瑪門!

至於「他的國和他的義」是甚麼？六章24至34節並沒有提供答案。尋找答案必須考查第五至七章，甚至馬太福音整卷書。這就非「金句精讀」範圍所能及的了。