耶穌與猶太人公會打官司
作者:博克教授﹙Dr. Darrell L. Block﹚／翻譯：鄭名芝
本文撮譯自 Bock, Darrell L., "Jesus v. Sanhedrin: Why Jesus 'Lost' His Trial," Christianity Today, Vol. 42, Issue 4 (April 6, 1998), pp. 48-50，獲 Christianity Today 授權使用，謹此致謝。

近年，美國接連出現了幾宗重大的刑事官司，每一宗都堪稱為「世紀官司」。這些事件，可以讓我們對基督徒眼中空前絕後的大官司──約瑟之子耶穌對猶太人公會的官司──有新的體會。

對於二千年前來自加利利這窮鄉僻壤的木匠之子，今天的法律分析家會怎樣評論祂的案件？他們認為這案件的關鍵何在？他們會怎樣理解耶穌所面對的指控？

不受歡迎的改革家

這些分析家若參考馬可福音最後幾章，大概會以終為始，以被告輸了官司被處死為基礎，將注意力集中於被告一連串的策略失誤，這些失誤最終要了祂的命。

我們知道，耶穌被祂其中一個跟隨者出賣之後，在嚴密的看守之下，被推到猶太人公會面前。公會是一個猶太人宗教領袖的組織，為首的是當時的祭司長該亞法。耶穌的門徒全都已經逃走了，然而彼得卻冒險留在耶穌接受審問的那建築物的範圍內。他在外面的院子裡跟一些士兵一起烤火，卻假裝不認識正在裡面受盤問的那備受爭議的老師。他很清楚他的夫子為甚麼被捕，而且絕不希望自己也有同一命運。

這時，以色列是受羅馬帝國管轄的猶太人傀儡國家，因此他們的公會並沒有判處死刑的司法權，只有羅馬屬下的地方官可以這樣做。於是，在這個星期四的晚上，那伙猶太人領袖設法找出一些理據，要將耶穌送到巡撫面前。他們迅速行事，因為彼拉多只會在即將開始的逾越節在耶路撒冷逗留一個星期。

我們若要體會到這次聆訊有多重要，就必須回想耶穌在過去三年來的服侍是多麼受爭議。令那些耶路撒冷的宗教人士緊張不安的，不單只是耶穌的神蹟，和祂所自稱擁有的權柄，還有祂處理安息日習俗、治病、趕鬼和罪人的手法，也都最終挑戰著現存的猶太宗教體制。

簡單來說，耶穌是個猶太教的改革者。祂呼召以色列民悔改，施洗約翰在祂之前也曾經這樣做，但兩者之間有一個主要分別：約翰只是為那重大改革的新紀元預備道路，呼籲人心作好準備，要對上帝將會帶來的改變作出回應；耶穌則自稱帶來這改革。假如耶穌可以自由地以祂那獨特的方式領導百姓，猶太教就截然不同了。這時很明顯，耶穌接受那些宗教領袖的正式審問是不能避免的。

不公平的聆訊？

很多人認為，那些猶太人將耶穌送到羅馬人面前，是違反了他們自己的律法規條。這些人提出這個論點，並不是要質疑猶太人破壞規矩，而是為了顯示馬可對猶太人歷史的了解不準確，在撰寫耶穌的記載時犯了大錯。更甚的是，他們想表達馬可和初期的基督徒群體歪曲事實，創作一個反閃系民族的小說故事，詆毀猶太人，要他們代替羅馬的外邦人，為耶穌之死負上責任。

這些規條，要到主後170年才明文記載於「米示拿」(Mishnah)，但其實反映著更古老的口述傳統。「米示拿」的其中一部分，題為「猶太人公會」，描述了在猶太人的審訊中，被控以死罪的犯人所要經過的法律程序。記載中表示，大祭司不應該參與聆訊，他們不可以在審訊當中就作出裁決，要明確地說出上帝的名才算得上褻瀆之罪，而且要有人代表被告說話。

在耶穌被審問的記錄中，以上的條件全都沒有出現。但最近的研究（包括筆者自己的研究）發現，那些猶太人領袖很可能並非將這次聆訊視為正式的審訊，而是類似大陪審團的問話。既然他們沒有權處死耶穌，那麼關於死刑審訊的規條也就不適用於這案件了。他們唯一關心的是，可不可以用政治危險分子的名義將耶穌送到羅馬人面前。羅馬方面會不會覺得耶穌對公眾構成威脅，甚至希望剷除祂？

對公眾構成威脅

那些提問的人為了盡量找一個政治罪名來控告耶穌，就首先重溫耶穌談及聖殿的說話。在耶穌的時代，聖殿已經成了一個政治和宗教互相折衷的中心，羅馬人對於聖殿特別尊重。他們從歷史的教訓得知，沒有甚麼事物比聖殿更容易導致動亂，甚至更嚴重的後果。

研究古猶太的歷史學家約瑟夫(Josephus)指出，在這個時代的耶路撒冷中發生過幾件事，煽動了猶太群眾。其一是在耶穌死後不久，一名羅馬士兵在節期裡從聖殿的門廊趕散一群猶太人，釀成暴亂，導致許多人死亡。另外，無論是猶太人或羅馬人，都很記得馬加比人(Maccabean)的叛亂，這些叛亂始於主前167年，因為一名外邦人領袖闖入聖殿，獻上一頭豬為祭。這個行動，代表著巴勒斯坦的猶太人文化被逼希臘化，因此激發起那些猶太人，開展了一次持續三年的戰爭，爭取脫離敘利亞的統治。

即使是羅馬巡撫彼拉多（他將會從大祭司手上接收耶穌，然後將耶穌判處死刑），也曾經自招麻煩，在耶路撒冷掛起帶有鷹圖案的旗幟，以表示猶太人從屬於羅馬。約瑟夫這樣記載：「當那些猶太人再次向他請願〔請他除去那些軍旗〕，他就發出預定的訊號，命令他的士兵包圍那些猶太人，並且威嚇他們說，假如他們不立刻終止這場暴亂，各自回家，他就會把他們即時處死。但他們倒在地上，叫破喉嚨，聲言他們寧願受死，也不敢違背猶太人律法的智慧。」對於他們這樣堅定地守護律法，彼拉多大為驚訝，馬上就將那些圖象從耶路撒冷移到該撒利亞。

因著這些歷史背景，耶穌對於聖殿的評論，以及祂的行動，就難免被視為有一觸即發的危險，而猶太人公會將焦點集中於這甚具影響力的事件，也不足為奇。然而，馬可福音十四章53至60節告訴我們，在這事件中，那些見證人的證供根本毫無用處：又有幾個人站起來，作假見證告他，說：「我們聽見他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。』」他們就是這麼作見證，也是各不相合。公會須要循另一途徑來盤問了。

致命的失言

此刻，該亞法將問話的焦點轉向另一個潛在的政治指控。他為了逼使耶穌為自己辯護，就問耶穌：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」

他的問題有三個重要之處。第一、基督一詞所指的是那應許中的以色列王，以致那句質問不單只關乎宗教，也涉及政治。自稱為基督並不一定是褻瀆，因為這並不等於自稱為上帝。但耶穌以正面的答案回覆大祭司這條問題，就表示那些領袖可以將祂送到彼拉多那裡，聲言這個老師自稱為王，將要解救以色列人脫離他們的外邦仇敵。希伯來聖經中記載了他們盼望著這樣的一位王；新約聖經又記載，在耶穌誕生的時候，希律王也害怕這王；而當時有些新近出現的猶太人文獻亦反映著這件事，例如《所羅門詩篇》十七至十八篇。

第二、當稱頌者的兒子這個稱呼，與今天基督徒的理解不盡相同。這是屬於上帝之受膏者的帝王稱號（撒下七14；詩二篇）。

第三、按照慣例，猶太人為了表示對上帝之名的崇敬，不會宣之以口，正如該亞法稱上帝為當稱頌者。這個細節顯示出馬可的記載是真實可靠的。

耶穌的回覆，讓那些領袖喜出望外。亦正因如此，今天的法律分析家都會同意，耶穌的麻煩是自招的，因為祂一直拒絕回答問題，這條也不應該例外。耶穌簡單地回答：「我是。」然後繼續火上加油：「你們必看見人子坐在那權能者的右邊。」還說：「駕著天上的雲降臨。」

耶穌結合了但以理書七章13至14節和詩篇一一零篇1節的暗示，令起想到一個人物的形象，這人物擁有為上帝的百姓伸冤的權柄。坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨這短句清楚表明，耶穌不單只自稱為基督。「駕著雲降臨」是描寫上帝顯現所專用的修辭手法（民十34；詩一零四3；賽十九1）。

雖然耶穌同樣崇敬上帝之名，稱祂為權能者，但他又自稱會被安置在上帝的右邊，代表上帝的百姓，為他們伸冤。這番說話，不單只表示他在百姓面前代表上帝的臨在，正如祭司進入地上的至聖所。耶穌其實是宣稱祂自己的臨在，以及祂直接從上而得的權柄。

馬可記錄，就在此時，該亞法就撕開衣服，說：「我們何必再用見證人呢？你們已經聽見他這僭妄的話了。你們的意見如何？」他們都定他該死的罪。

上帝的臨在是神聖而獨特的。任何人若了解猶太人對於上帝臨在的感受，就會明白到耶穌的宣稱是何等不尋常（而且冒犯人）。及後新約聖經用了在右邊這個描述十四次，用來宣告耶穌作為上帝所應許的那一位的權柄，也不是偶然的。（有一些猶太人的文獻提出，傑出的人如摩西或以諾，也有可能進入上帝的臨在，協助祂的工作；但這樣的聲稱非常之具爭議性。）

對於猶太人公會來說，這個加利利來的老師並不是甚麼傑出的人。耶穌簡單而有自信地宣告，上帝右邊這個位置是屬於祂的，而且上帝也會批准。其實祂是說，有一天祂將會審判這些正在審問祂的領袖，有一天會由祂來主持真正的審訊。

結語

耶穌的答案，觸發了一件在今天也會轟動全國的事件。電視台拍攝著大祭司撕開衣服，那些分析家就會作旁白，解釋耶穌怎樣不單只確認祂自己是基督（威脅到現存政府的領導地位，使自己陷於政治的麻煩），更在策略上犯下第二個大錯，就是褻瀆猶太人的上帝，激起他們公會的宗教忿怒。再加上祂否定公會的司法權，使那些決策者更加有理由討厭他，並導致祂在羅馬手下被判死刑。

這個時候，耶穌被帶到彼拉多面前。那些政治的指控果然有用，挑動了群眾的情緒，使他們強烈要求彼拉多釋放那叛亂份子巴拉巴，而不是釋放耶穌。耶穌被判刑，被釘十字架。從人的角度來看，這個人物對於世界歷史的重要性，絕對比不上巴拉巴，以及那些在巴勒斯坦不斷將自己複製的滋事分子。

那些法律分析家會形容耶穌的結局是由於祂的辯護策略太差。他們是對的，只是他們忽略了一個可能性，就是耶穌說祂自己是基督，要在父神的右邊進行審判，這話是真理。短短的三天之後，那真理釋放了耶穌，上帝真的使耶穌從死裡復活。耶穌飽受痛苦的日子也忽然變成了值得紀念的受苦節。或者正如唯一例外的法律分析家保羅所說，耶穌因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子（羅一4）。這豈不是最佳的辯護嗎？